Août 27, 2017
Les célébrations de Ganesh Chaturthi battent leur plein : elles ont lieu cette année du 25 août au 5 septembre.
Nouveaux commencements
Ces fêtes sont célébrées chaque années à peu près à la même époque, les dates fluctuant selon la Lune.
Elles honorent le dieu à tête d’éléphant, Ganesh, appelé aussi Ganapati ou Vinayeka -Ganesh a 108 noms différents! L’un d’eux est le Seigneur des Nouveaux Commencements. En effet, Ganesh est invoqué lors des nouveaux départs, des nouvelles phases de vie, de nouveaux partenariats. Il nous invite à aller de l’avant, à poser un nouveau pas, à franchir le seuil de ces nouvelles expériences qui se présentent à nous.
Une énergie en parfaite synchronie avec notre Rentrée !
Naissance de Ganesh
C’est l’anniversaire de Ganesh. Qui dit anniversaire, dit naissance. Et les légendes circulent sur l’origine de cette déité. Il y en a 2 que j’aime particulièrement.
La première est une transmission de mes profs Susana García Blanco & Susanna Harwood-Rubin (qui elles-mêmes on étudié auprès de Douglas Brooks, éminent spécialiste de l’Hindouisme et des Religions diplômé d’Harvard).
La déesse Parvati se sentait un peu seule. Son mari Shiva, était parti dans les montagnes se retirer pour méditer et pratiquer ses rituels yogiques depuis déjà fort longtemps et la déesse se languissait. Alors qu’elle prenait un bain, elle se reconnecta à son pouvoir de création (après tout elle était bien déesse, non?) et tout en gommant sa peau et en chantant, elle se façonna un fils pour lui tenir compagnie. Lorsqu’il grandit un peu, Parvati lui donna pour mission de garder le seuil de la porte afin qu’elle ne soit pas dérangée par des visiteurs inopportuns. Ganesh prenait sa mission très à cœur. Un jour Shiva revint enfin, avec l’envie folle de retrouver sa belle et se heurta au jeune enfant lui barrant l’entrée. Fou de rage, il le décapita avec son trident. Parvati alertée entra dans une grande fureur et Shiva se sentit bien penaud en se rendant compte qu’il s’agissait de son propre fils. Avec Vishnu, Brahma et Indra, il partit dans la forêt en quête d’une nouvelle tête pour réparer la situation. Le premier être qu’ils croisèrent fut un éléphant, qui reconnaissant la présence des dieux s’agenouilla pour offrir sa tête. C’est ainsi que Ganesh eut une tête d’éléphant collée sur son corps de bébé.
La deuxième version que je partage avec vous, je l’ai découverte au fil de ma lecture de « Promenade avec les dieux de l’Inde » de Catherine Clément, et elle m’a beaucoup parlé par son lien avec le sang menstruel versé en offrande. Parvati dépose son sang menstruel dans le Gange, une femme démone l’avale et accouche d’un enfant à cinq têtes. On en enlève quatre et il reste Ganesh.
Crédit Photo : Reuters
Les festivités de Ganesh Chaturthi
Pendant ce festival, des sanctuaires éphémères colorés sont installés pour célébrer des rituels. On y place des murtis (statues ou représentations symboliques de la divinité) dont la taille varie de quelques centimètres à une vingtaine de mètres selon l’ampleur de la cérémonie (familiale ou organisée par une communauté plus importante). La présence de Ganesh est invoquée par des chants et des mantras et le dieu est ensuite vénéré pendant 10 jours par des prières et des offrandes (miel, fleurs d’hibiscus, parfums, vêtements, nourriture…). A l’issu des cérémonies, c’est l’immersion dans les flots, toujours avec des offrandes : l’esprit de Ganesh est libéré de la murti.
Bien sûr, les gourmands attendent les Modaks (ou modakas) -dont Ganesh raffole-, ces petites friandises à base de farine de riz, fourrées de jaggery (sucre de palme), noix de coco et fruits secs. La coupelle de modaks est censée contenir 21 petites douceurs.
Ganesh attrape un modak
Modaks à la vapeur
L’écologie est également de la fête. Traditionnellement les statues de Ganesh étaient réalisées en argile ou en papier-mâché, mais pour des formats plus volumineux, c’est le plâtre qui l’a peu à peu remplacée. Imaginez les dégâts après cette immersion collective d’éléphants dans les cours d’eau ! 😮 L’état du Tamil Nadu l’a donc officiellement interdit : on revient aux traditions et on innove avec d’autres matériaux bio ou de la noix de coco.
Fév 27, 2017
La nuit du 24 au 25 février, on célébrait Mahashivaratri en Inde, juste avant la Nouvelle Lune. Susana García Blanco est enseignante et formatrice de Yoga Anusara. C’était ma prof de yoga lorsque je vivais à Barcelone et je continue de suivre ses enseignements profondément inspirants avec enthousiasme et joie. Elle partage dans ce texte toute la symbolique de la veillée puissante et magique de Mahashivaratri.
Existe-t-il une pratique yogique plus transformatrice que le mantra ? Le mantra est un outil énergétique qui travaille sur les plans les plus subtils de notre être. C’est la puissance de la Shakti, l’énergie créative de l’Univers, sa vibration, qui crée des formes soniques en nous, dissout les limitations, donne naissance à de nouvelles structures, transmute le noyau de notre être à tous les niveaux, du physique jusqu’au plus éthérique.
En Inde, la nuit de Mahashivaratri est un temps de jeun, de méditation, de chant. C’est un temps pleinement dédié à la Conscience dans sa forme sans forme comme Shiva, la Réalité Ultime. C’est une nuit de mantra. On dit que les effets de la répétition du mantra Om Namah Shivaya, de dissoudre les obstacles, nettoyer des schémas karmiques, manifester les désirs les plus profonds émanant de notre cœur, élargir notre conscience, se rappeler notre nature essentielle de présence et félicité, sont multipliés par mille. On considère qu’à ce moment particulier de l’année, il y a une énergie spéciale propice à la connexion spirituelle et que pour se synchroniser à ce courant d’énergie, il faut rester éveillé, la colonne vertébrale droite. A l’approche de l’une des nuits les plus magiques et puissantes de l’année, une nuit de transmutation, j’aimerais vous inviter, -même si vous ne restez pas éveillés toute la nuit- à prendre un temps pour vous, pour aller en vous et répéter le Maha mantra.
Il est intéressant de constater que, l’une des Fêtes spirituelles probablement les plus importantes en Inde, est une célébration de l’obscurité, la nuit juste avant que la lune ne disparaisse complètement. Pas si étrange cependant, si l’on pense que Shiva, dans les mythes, est celui qui embrasse toujours l’obscurité, ce qui est marginal, refoulé, pour nous enseigner que tout ce que Jung nommerait « l’ombre » sont des endroits de notre être où nous rencontrons notre vraie puissance. A condition que nous soyons capables de réaliser la transformation, bien sûr. Dans la belle et longue histoire mythologique où les Devas (les lumières, les divinités) et les Asuras (les démons) doivent baratter l’Océan de Lait – une métaphore de la pratique de yoga-, et après que l’Océan leur ait offert de multiples cadeaux comme de brillantes pierres précieuses et autres trésors, arrive un moment où depuis le fond de l’Océan, émerge le poison le plus toxique et le plus vénéneux qui soit.
Après les premiers instants de panique, prenant conscience que toute forme de vie pourrait disparaître de l’Univers, tous tombent d’accord pour appeler Shiva. Il arrive, posé et calme comme à l’accoutumé. Il prend le venin, l’avale et le garde dans sa gorge. Il n’est pas intimidé et ne permet pas non plus que la toxicité du poison entre profondément dans son corps. Il le retient dans sa gorge qui devient bleue. C’est de là que vient son nom Neelakantha « celui à la gorge bleue », la même couleur que celle du chakra de la gorge, Visudhi chakra. Le chakra du verbe, du langage, de la communication. Le pont entre le cœur et l’esprit. L’endroit de la vibration, du son. L’endroit du mantra.
Cette histoire révèle un grand enseignement tantrique. Shiva ne rejette jamais le poison, il ne le cache pas non plus au loin. Il le transforme en puissance sonique du mantra, en vibration, en pulsation. Il extrait du poison son essence, qui n’est rien d’autre que sa propre essence et la transmute en énergie.
Quel que soit le poison qui se trouve actuellement dans votre vie (et je suis sûre qu’il y en a plus d’un et certains d’entre eux peuvent être vraiment toxiques), prenez-le, acceptez-le, embrassez-le, et pendant cette nuit magique répétez simplement le mantra.
Vous pouvez réciter le mantra à voix haute. Vous pouvez le répéter intérieurement en ressentant le son silencieux qui vibre en vous. Vous pouvez le chanter. Seul ou en compagnie. De quelque façon que ce soit, laissez le mantra et votre cœur se fondre l’un dans l’autre. Ressentez son pouvoir guérisseur multiplié par 1000 pendant Maha Shivaratri. Et comme me l’a enseigné Sally Kempton, répétez-le avec la conviction que « le mantra n’est rien d’autre que la Conscience Suprême qui imprègne l’Univers, qui n’est rien d’autre que vous-même ». Comme le poison. Un poison qui avec le barattage (la répétition du mantra) de l’Océan de lait (votre cœur) sera petit à petit transmuté en nectar.
par Susana García Blanco (traduction Brigitte Rietzler ~ Temesira)
Pour suivre le blog et les actualités de Susana García Blanco, c’est par ici : Rasa Lila Yoga
Source : Transformando el veneno en nectar // Transforming poison into nectar
Avr 7, 2016
Je profite de la venue de Susanna Harwood en Europe pendant 1 mois, et notamment à Paris ces jours-ci, pour partager l’un de ses textes sur Ganesh. J’adore les sessions de yoga qui débutent par un récit qui inspire toute la pratique d’asanas et que l’on peut ensuite emporter avec nous « off the mat », dans la vie de tous les jours et cheminer en observant les nouvelles ouvertures que cela apporte dans le quotidien. Susanna est une conteuse talentueuse et transmet avec enthousiasme et créativité les mythes et concepts yogiques. Si vous avez l’occasion d’assister à l’un de ses ateliers (infos en bas de page), foncez!
Et maintenant, installez-vous confortablement avec une tasse de thé, ouvrez grand vos yeux, votre coeur et votre esprit, voici l’histoire de Ganesh et Musika :
Il était une fois, au même endroit et au même instant, deux créatures étranges, à tête d’éléphant et corps d’humain.
Ils étaient presque pareils, mais si on les regardait intensément, on pouvait voir que l’un d’eux avait une attitude placide et accueillante, tel un lac au bord de la forêt à midi, tandis que les yeux et les sourcils de l’autre crépitaient sous l’agitation comme du bois humide dans un feu.
Celui qui était placide, s’appelait Ganesha et adorait son apparence étrange, car c’était un cadeau offert par ses oncles et son puissant père, Shiva. Ses énormes oreilles percevaient le moindre murmure et chassaient les mouches dans un plaisant battement. Sa trompe avait la puissance d’une cinquantaine d’hommes, capable de déraciner de vieilles souches d’arbres et de maintenir les démons à distance. En même temps l’extrémité de sa trompe lui permettait de récolter avec habileté les graines d’une grenade afin de pouvoir les savourer une à une.
Eléphant devant le Temple de Ganesh – Pondichéry
Celui qui était en colère s’appelait Gajamukha Asura, littéralement « le démon à tête d’éléphant » et souffrait terriblement de son apparence qu’il méprisait car cela venait d’une malédiction. Il était submergé par la honte et l’apitoiement sur son propre sort, ce qui éloignait les autres de lui car sa colère palpable les rendait mal à l’aise et qu’il les fustigeait de façon inattendue. Ils murmuraient « pourquoi ne peut-il pas ressembler davantage à Ganesh ? » Ses oreilles géantes d’éléphant saisirent leurs chuchotements et sa jalousie le rendit tellement fou de rage qu’il mit Ganesh au défi de se battre.
Ganesh n’avait aucune envie de se battre et essaya de le raisonner en lui disant “Viens et assieds-toi auprès de moi, mon ami. Nous nous ressemblons. Nous sommes comme des frères. Tiens…prends un bonbon. Profitons mutuellement de notre compagnie ! » Et il offrit à Gajamukha l’un de ses bonbons au lait préférés, un délicieux modak fondant qu’il prit dans le petit bol rempli à ras bord qui était à ses pieds. Sa bienveillance accentua encore la rage de Gajamukha qui continua à provoquer et défier Ganesh, qui finalement, accepta à contrecœur un combat de lutte.
Le bol de modaks de Ganesh
Et c’est ainsi que tout commença.
La terre se mit à trembler sous le poids de Ganesh et Gajamukha s’écrasant lourdement sur le sol et les gens se dispersèrent dans toutes les directions, regardant avec inquiétude cachés derrière des arbres ou dans l’encoignure des portes. Dans sa fureur, Gajamukha était certain qu’il gagnerait, mais les mouvements de Ganesh étaient aussi gracieux que ceux d’un danseur et si rapides qu’ils en étaient déroutants. Gajamukha luttait pour rester debout, mais il bascula sur son côté droit et fut soudain vaincu. En un mouvement prompt, Ganesh cloua l’oreille de Gajamukha au sol à l’aide de sa défense droite cassée. C’était fini. En poussant un soupir, Ganesh s’assit, attendit que son opposant se détende, attrappa un autre bonbon et finalement le relâcha.
La colère de Gajamukha avait l’air de s’être dissipée. Il était devenu calme et réfléchi. Il s’assit lentement et demanda à Ganesh, « comment se fait-il que tu sois si lourd, si imposant, si sage et à la fois pourtant aussi agile et adroit ? Comment pourrais-je apprendre à posséder toute la lourdeur des qualités d’un éléphant avec autant d’élégance, tout en déployant la même légèreté et la même grâce que toi ? Quelle est l’astuce ? »
Les deux êtres à tête d’éléphants étaient assis l’un en face de l’autre et chacun regardait sa propre image se refléter dans la pupille de l’autre. Ganesha prit toute la tristesse de Gajamukha et Gajamukha sentit la profonde douceur et sagesse de Ganesha l’envahir.
“Reçois le cadeau d’être qui tu es”, dit Ganesh “et aime ta vie.”
Gajamukha sentit ses années de ressentiment gluant et de mélancolie moite se dissoudre. Il se sentit enveloppé par la sensation d’une caresse chaude, comme si quelque chose changeait tellement profondément en lui qu’il réalisa qu’il tendait le cou pour regarder dans les yeux de son ami. Il fixa son regard sur son reflet avec plaisir. Ganesha l’avait transformé en une petite souris gracieuse, agile et intelligente. Ganesh l’appela Musika et la transformation fut complète. Ils étaient parfaitement complémentaires.
Ganesha & Musika
Ganesha et Musika devinrent inséparables, chacun possédant ouvertement les qualités que l’autre gardait en son cœur. Derrière l’apparence douce et leste de Musika se cachait une force d’âme ancrée. Derrière l’apparence lourde de Ganesh on devinait la légèreté de son cœur. Désormais, Musika avait compris ce qu’il n’avait jamais pu saisir auparavant en tant que Gajamukha Asura : que lui et Ganesh étaient les deux aspects d’un même soi, chacun percevant le monde sous l’angle de son expérience individuelle.
Et nous? Commet recevons-nous les cadeaux qui nous ont été donnés et sommes-nous capables de voir que nos défauts et l’adversité peuvent finalement devenir nos atouts ? Comment cette prise de conscience peut-elle nous transformer ?
Nous sommes parfaitement imparfaits.
C’est ainsi.
Aime ta vie, dit Ganesha. Aime ta vie.
Un grand merci à Gopala Aiyar Sundaramoorthy qui a dit, il y a de nombreuses années à Madurai, à Douglas Brooks « Aime ta Vie, Aime ta Vie ».
Article de Susanna Harwood-Rubin ~ Traduction Brigitte Rietzler /// Temesira
Source : Receiving the Gift of Yourself, Elephant Journal – Photos Susanna Harwood Rubin